Η εισήγηση του Καθηγητή του Πανεπιστημίου του Γκράτς της Αυστρίας στο διεθνές επιστημονικό συνέδριο με θέμα: “Ο πάπας Λέων Α΄, ως γέφυρα διαλόγου Ανατολής και Δύσης” που έγινε στη Θεσσαλονίκη (20-21 Απριλίου 2015)
MAGNAE PIETATIS SACRAMENTUM (ΤΟ ΜΕΓΑ ΤΟΥ ΕΛΕΟΥΣ ΜΥΣΤΗΡΙΟ)[1]
Ο Λέων, επίσκοπος Ρώμης στα πιο δύσκολα χρόνια μεταξύ 440-461, ονομάζεται «Μέγας». Είναι αναμφισβήτητα ο πρώτος «πάπας», με την έννοια της επίγνωσης του αξιώματος του και των καθηκόντων του. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος σαφώς ενήργησε ως Πατριάρχης της Δύσης, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από την επιστολογραφία του. Παρουσιάζει ενδιαφέρον, που είναι εμφανές όχι μόνο στη Δύση αλλά και στην Ανατολή και με αυτή την έννοια μπορεί να θεωρηθεί, όπως κάνει το τρέχον συνέδριο μας, ως «γέφυρα» μεταξύ των δύο χριστιανικών κόσμων που αποξενώνεται ολοένα και περισσότερο∙ αποξένωση, η οποία θα οδηγήσει σε ρήξεις στην επικοινωνία, ορισμένα από τα οποία θα μπορούσαν να επιλυθούν και κάποια άλλα, ειδικά μετά το 1054, τα οποία εξακολουθούν να είναι μια πληγή στο μυστήριο που ομολογείται στην κοινή μας Πίστη για τη μίαν Eκκλησίαν.
Ο επίσκοπος της Ρώμης και το ενδιαφέρον του είναι βαθιά συνδεδεμένα με την παρέμβασή του στις συγκρουσιακές χριστολογικές έριδες του πέμπτου αιώνα, κυρίως κατά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, με το πλαίσιο και την πρόσληψη του. Από την άποψη αυτή, ο Λέων θα συνδέεται πάντα με τη Χριστολογία των δυο φύσεων και τον αγώνα του για να παρέχει τα στοιχεία για την κατανόηση του μυστηρίου του Χριστού. Είναι δύσκολο να μην φανεί η απήχηση του Χαλκηδόνιου όρου στα έργα του Λέοντα.
Αυτά είναι κυρίως οι διάσημες 97 ομιλίες του, που περιστρέφονται γύρω από το λειτουργικό έτος, για την οργάνωση του οποίου υπήρξε καθοριστικός, και για τις όχι λιγότερο σχετικές 143 επιστολές του, οι οποίες μαρτυρούν τις «οικουμενικές» δραστηριότητες του, προκειμένου να φέρει σε επαφή εκκλησίες από όλη την οικουμένη.
Οι θεολογικές διαμορφώσεις δεν μπορεί να θεωρηθούν άσχετες με τα Λατινικά του Λέοντα και το χαρακτηριστικό στυλ του∙ ένα στυλ που συνδυάζει ισορροπία και ηρεμία με ιεροπρέπεια. Ένα άλλο στοιχείο που πρέπει να ληφθεί υπόψη κατά την ανάλυση των κηρυγμάτων του Λέοντα είναι το λειτουργικό τους πλαίσιο. Ο εορτασμός των θείων μυστηρίων είναι το πλαίσιο, μέσα από το οποίο ο συγγραφέας μας προσεγγίζει το μυστήριο του Θεού και του Χριστού.
Σε αυτό το πλαίσιο μπορούμε να αναλύσουμε τους λόγους του κύκλου της Γεννήσεως. Λόγω οικονομίας χώρου θα αφήσουμε τα οκτώ πολύ σημαντικά κηρύγματά του για τα Θεοφάνεια (κηρύγματα 31-38) και θα εστιάσουμε στα δέκα κηρύγματα για τη Γέννηση του Κυρίου (κηρύγματα 21-30), αφήνοντας για περαιτέρω μελέτη εκείνα τα κηρύγματα και τη σύνδεση τους με τα τελευταία. Σε κάθε περίπτωση, μεταξύ αυτών των δύο, που αποτελούν σχεδόν το ένα πέμπτο του συνόλου των κηρυγμάτων, και περισσότερο από το ένα δέκατο, θα λάβουμε υπόψη μόνο, αυτά που αναφέρονται στο μυστήριο της Γεννήσεως του Χριστού.
Ο εορτασμός της Γεννήσεως δεν είναι, όπως είναι γνωστό, πολύ παλιός, ξεκίνησε από τη Δύση και έπειτα κινήθηκε προς την Ανατολή, ενώ εορταζόταν στη Ρώμη όχι περισσότερο από εκατό χρόνια. Δεν υπάρχει κανένα ίχνος του θεσμού adventus (της προετοιμασίας των Χριστουγέννων στη Δυτική Εκκλησία). Με άλλα λόγια, το λειτουργικό έτος ξεκινούσε στην εποχή του Λέοντα με τον εορτασμό της Γεννήσεως. Έχοντας αναφέρει παραπάνω τις ενέργειές του για την ανάπτυξη του ημερολογίου των λειτουργικών εορτασμών και παρέχοντας με αυτό έναν αστικό χαρακτήρα στον Χριστιανισμό στη Ρώμη, ο εορτασμός της Γεννήσεως του Κυρίου κατέχει κεντρική θέση στις σκέψεις του Λέοντα. Αυτό δεν πρέπει να μας παραπλανήσει. Στα κηρύγματά του για την εορτή αυτή, ο επίσκοπος της Ρώμης συλλογίζεται την ολότητα του μυστηρίου του Χριστού και όχι μόνο το γεγονός της Γεννήσεως του. Όπως επαρκώς θα δούμε, ο Λέων ασχολείται με την εν Χριστώ ενότητα, των διαφορετικών φύσεων Του, την ισορροπία Του και τη δυναμική πληρότητα τόσο της θεότητας όσο και της ανθρωπότητας στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο εορτασμός της Γεννήσεως Του είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο αναπτύσσει τις σκέψεις του, ξανά και ξανά.
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, γνωρίζουμε δέκα κηρύγματα για τη Γέννηση. Εκτείνονται από την περίοδο μεταξύ 440-454. Μας λείπουν ωστόσο, εκείνα που πραγματοποιήθηκαν κατά τα έτη 445-449. Σε κάθε περίπτωση, καλύπτουν ένα σημαντικό χρονικό διάστημα, όχι μόνο της θητεία του, αλλά και ολόκληρης της Εκκλησίας.
Μετά τη διαμάχη με τους Νεστοριανούς, τη δύσκολη Σύνοδο της Εφέσου και την Έκθεση Πίστεως των Διαλλαγών του 433, προβλήματα προέκυψαν πάλι, όχι χωρίς πολιτικό υπόβαθρο, το 448 με τον Ευτυχή, την υποστήριξή του από τον Διόσκορο, τη Σύνοδο του 449 και τελικά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451 και τη δύσκολη υποδοχή της ή μη κυρίως από τη χριστιανική Ανατολή. Με αυτά σχετίζονται όχι μόνο τα κηρύγματα του Λέοντα, αλλά επίσης οι επιστολές του, και ειδικότερα η περίφημη 28η, που αναφέρεται επίσης ως Τόμος Λέοντα (Τomus ad Flavianum).
Η επίγνωση του Λέοντα για τη σημασία των κηρυγμάτων του, φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος επιμελήθηκε τις δύο συλλογές. Στην περίπτωση του 21ου κηρύγματος, έχουμε δύο ακόμη αναθεωρήσεις, οι οποίες μαρτυρούν την αναδιατύπωση των κειμένων από τον επίσκοπο της Ρώμης.
Από την αρχή, ειδικά στα πρώτα κηρύγματα, ο Λέων βλέπει τη χαρά μέσα στο πλαίσιο, στο οποίο συλλογιζόμαστε το μυστήριο του Χριστού και τη Γέννησή Του. Το πρώτο κήρυγμά για τη Γέννηση (σ. 21) του 440, που συντάχθηκε λίγους μήνες μετά την εκλογή του ως επισκόπου, είναι μια εξαιρετική επιτομή της θεολογίας και της ρητορικής του Λέοντα. Εκεί ξεκινά την ομιλία του υπογραμμίζοντας πρόδηλα τη χαρά (gaudeamus) ως «τη» χριστιανική στάση όταν αντικρίζουμε το μυστήριο του Χριστού (Salvator noster dilectissimi Hodie natus est). Αξίζει να παραθέσουμε την πρώτη παράγραφο του:
Ο Σωτήρας μας, ο πολυαγαπημένος, γεννήθηκε αυτήν την ημέρα. Αςχαρούμε (Saluator noster, dilectissimi, hodie natus est, gaudeamus). Όχι, δεν μπορεί να είναι σωστό να υπάρχει χώρος για λύπη σε έναν τόπο όπου η ζωή έχει γεννηθεί. Καταρρίπτοντας τον φόβο του θανάτου, η ζωή μας γεμίζει με χαρά (laetitiam) για την υποσχόμενη αιωνιότητα. Κανείς δεν έχει αποκοπεί από ένα μερίδιο σε αυτόν τον ενθουσιασμό (alacritatis). Όλοι μοιράζονται από κοινού μια ενιαία αιτία για τη χαρά. Ο Κύριός μας, μη έχοντας βρει έναν χωρίς ενοχή, έχει έρθει να τους ελευθερώσει όλους. Να αγαλλιάσει ο άγιος, επειδή ο φοίνικας [της νίκης] βρίσκεται πολύ κοντά του. Να χαρεί ο αμαρτωλός, γιατί έχει κληθεί να του δοθεί χάρη. Αφήστε τον παγανιστή να πάρει θάρρος, γιατί έχει κληθεί στη ζωή.[2]
Gaudeamus, laetitiam, alacritatis, όλα μαρτυρούν το προοίμιο του Λέοντα. Και ο λόγος για αυτό είναι ότι η γέννηση του Χριστού έφερε ζωή (uita) και αιωνιότητα (aeternitas). Στο δεύτερο μέρος της παραγράφου, ο Λέων ασχολείται με τους αποδέκτες αυτής της χαράς. Είναι όλοι. Εκφραζόμενος με άρνηση, κανείς δεν αποκλείεται, όπως κανείς δεν είχε αποκλειστεί από την αμαρτία. Ήδη εδώ αντιλαμβανόμαστε την τεράστια επιρροή, αν και δεν παραμένει αμετάβλητη, της αντίληψης του Αυγουστίνου για την καθολική αμαρτία. Σε κάθε περίπτωση, όλοι όσοι χαρακτηρίζονται με βάση τις κατηγορίες ως άγιοι (sanctus), αμαρτωλοί (peccator), παγανιστές (gentilis), χρειάζεται να εκφράσουν τη βαθιά τους χαρά (exsultet, gaudeat, animetur), αφού όλοι έχουν κληθεί από τον Θεό, (palma, uenia, uita) μέσω της «Γεννήσεως του Σωτήρος».
Με την ίδια ευκαιρία, ο επίσκοπος Ρώμης εκφράζει κάτι πολύ παρόμοιο το επόμενο έτος:
Ας αγαλλιάσουμε (exultemus) στον Κύριο, τον πολυαγαπημένο, και ας ευχαριστηθούμε με την πνευματική απόλαυση, επειδή η ημέρα της νέας λύτρωσης έχει ξημερώσει για εμάς, μια ημέρα που προετοιμάζεται από τα αρχαία χρόνια, μια ημέρα αιώνιας μακαριότητας (felicitatis aeternae). Παρουσιάζεται σε εμάς κατά την επέτειο της το μυστήριο της σωτηρίας, που από την αρχή είχε υποσχεθεί, εκπληρώνεται στο τέλος, για να παραμείνει χωρίς τέλος. Χρειάζεται εμείς να τιμούμε το θείο μυστήριο σε αυτήν με καρδιές υψωμένες προς τα επάνω, έτσι ώστε, αυτό που ο Θεός πραγματοποίησε μέσω ενός μεγάλου δώρου, η Εκκλησία να μπορεί να το εορτάζει με μεγάλη χαρά. (In quo dignum est nos sursum erectis cordibus diuinum adorare mysterium, ut quod magno Dei munere agitur, magnis Ecclesiae gaudiis celebretur[3] ”[4].
Ενώ στο κήρυγμα του έτους 440 ο Λέων έδωσε έμφαση στην παγκόσμια χαρά στο πλαίσιο της Γεννήσεως του Σωτήρα, το 441 έχουμε περισσότερα αλληλένδετα θέματα στην παράγραφο που αναφέρεται παραπάνω. Εκτός από την επιταγή της χαράς (exsultemus, laetemur), ο Λέων επιστρέφει στο θέμα του «σήμερα» (hodie), που χαρακτηρίζεται ως ημέρα της νέας λύτρωσης και αιώνιας χαράς. Αν και έχουμε ήδη αναφερθεί στη χαρά (felicitas), το νέο τώρα είναι η κατανόηση του Λέοντα του μυστηρίου και της Γεννήσεως του Χριστού ως λύτρωση. Αυτό εμφανίζεται τοποθετημένο στο πλαίσιο της ιστορίας της σωτηρίας. Εκτός από αυτό, ο Λέων επισημαίνει με σαφήνεια το λειτουργικό πλαίσιο της θεώρησης μας για το μυστήριο, το οποίο παρουσιάζεται με την εξαιρετικά σχετική έννοια του sacramentum/mysterium. Μπροστά σε αυτό, η χαρά είναι το έργο της Εκκλησίας. Αυτό εκφράζεται από τον συντάκτη μας χρησιμοποιώντας τον όρο gaudiis που είναι μια ηχώ του gaudeamus, το οποίο άνοιξε το 21ο κήρυγμα.
Στο κήρυγμά 28, η θεματική της χαράς εμφανίζεται και πάλι. Επίσης εδώ, ο Λέων μιλά για το sacramentum. Πράγματι,
«Σε αυτό το μυστήριο της Γεννήσεως του Κυρίου ακτινοβολεί μπροστά μας πιο λαμπερά». Στρέφοντας την προσοχή μας σε αυτήν την άφατη συγκατάβαση με την οποία ο Δημιουργός των ανθρώπων σχεδίασε να γίνει ο ίδιος ένα ανθρώπινο ον, μπορεί να βρεθούμε, στη φύση αυτού που λατρεύουμε στη δική μας φύση[5].
Και πάλι εδώ, ο πάπας αναφέρεται στην προετοιμασία αυτού του μυστηρίου (sacramentum) στην ιστορία της σωτηρίας. Το νέο είναι εδώ, ωστόσο, ο σκοπός του Θεού για την ενανθρώπηση του. Αυτό παρουσιάζεται ως μια κλίση του ελέους Του. Εκτός από αυτό, ο Λέων χρησιμοποιεί την ορολογία (ανθρώπινη και θεία) της φύσεως.
Μπροστά στο sacramentum sollemnitatis hodiernae[6] ή όπως ο Λέων το αποκαλεί το μυστήριο της σωτηρίας,[7] η απαιτούμενη στάση της Εκκλησίας είναι ο εορτασμός. Αυτή είναι η απάντηση στην εμφάνιση της Αληθείας αυτοπροσώπως σε ένα ορατό σώμα. Οφείλουμε να γιορτάσουμε αυτή τη μέρα της Γεννήσεως του Κυρίου χωρίς απάθεια και χωρίς καμία κοσμική χαρά[8]λόγω τηςυπεροχήςτης σημερινής εορτής[9].
Ο επίσκοπος της Ρώμης καθιστά σαφές ότι η εορτή θα πρέπει να βασίζεται στο μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου και στη σωστή κατανόηση του. Μάλιστα, «μόνον αυτοί που έχουν πραγματική ευλάβεια για τη σημερινή εορτή, οι πολυαγαπημένοι, αυτοί που λατρεύουν με ευσέβεια, οι οποίοι δεν έχουν καμία ψευδή ιδέα για την ενανθρώπηση του Κυρίου, οι οποίοι δεν έχουν τίποτα που είναι ανάρμοστο για τη θεότητά του» [10].
Έχει συχνά τονιστεί, ωστόσο όχι επαρκώς, πόσο σχετική είναι η αντίληψη του hodie, του σήμερα, στη θεολογική του σκέψη. Σε αρκετά χωρία, ο Λέων επανέρχεται σε αυτό τον όρο κλειδί. Στην επόμενη παράγραφο, σηματοδοτεί τον συνολικό της ρυθμό.
«Την ημέρα αυτή, ο Λόγος του Θεού εμφανίστηκε ενδεδυμένος με σάρκα, και αυτό που δεν θα μπορούσε να έχει ιδωθεί πριν από τους ανθρώπινους οφθαλμούς, τώρα δύναται να γίνει απτό από τα χέρια. Την ημέρα αυτή, οι βοσκοί έμαθαν από αγγελικές φωνές ότι ένας Σωτήρας έχει γεννηθεί με την υπόσταση του σώματος και της ψυχής μας (Hodie genitum in nostrae carnis animaeque substantia Saluatorem angelicis uocibus didicere pastores). Την ημέρα αυτή (hodie), ένα νέο αρχέτυπο κατατέθηκε για τη διακήρυξη του Ευαγγελίου με εκείνους που προεδρεύουν στο ποίμνιο του Κυρίου, έτσι ώστε και εμείς θα μπορούσαμε να πούμε με τους ουράνιους οικοδεσπότες: Δόξα ἐν ὑψίστοις θεῷ καὶ ἐπὶ γῆς εἰρήνη ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας»[11].
Ο επίσκοπος της Ρώμης θεωρείται για την προκειμένη λειτουργική εορτή η συνειδητοποίηση και η πραγματοποίηση του μυστηρίου της Γεννήσεως του Σωτήρα. Δεν είναι μια εξωτερική ανάμνηση ενός γεγονότος του παρελθόντος, αλλά το γεγονός αυτό συμβαίνει πραγματικά στο λειτουργικό εδώ και τώρα. Οι σύγχρονοί του το βιώνουν εντός του λειτουργικού εορτασμού.
Του γεγονότος αυτής της γέννησης, ωστόσο, προηγήθηκε μια μακρά προετοιμασία στην Παλαιά Διαθήκη. Σε διάφορες περιπτώσεις, ο Λέων έχει να λογοδοτήσει για την καθυστερημένη ενσάρκωση του Κυρίου. Είναι σαφές ότι αυτό αποτελούσε πρόβλημα για την κοινότητα του[12].
Στα κηρύγματα της Γεννήσεως πολύς χώρος δίνεται στην Παναγία Μητέρα του Θεού. Απέναντι στην αίρεση[13] του Νεστορίου, ήδη από το πρώτο του κήρυγμα για τη Γέννηση, ο Λέων αποκαλεί τη Μαρία, Θεοτόκο, Dei genitrix[14]. Η βασιλική παρθένος[15], γινόμενη μητέρα, δεν χάνει την ακεραιότητά της[16]. Είναι εν τω μεταξύ παρθένος και μητέρα:
«Ο Δημιουργός του κόσμου προήλθε από μια παρθενική μήτρα, και Εκείνος ο οποίος δημιούργησε όλες τις φύσεις έκανε τον υιό της, τον οποίο είχε δημιουργήσει»[17].
Στο σκεπτικό του Λέοντα, σφραγισμένο από τη λειτουργική προσέγγιση του, το μυστήριο της Γεννήσεως του Χριστού ξεκινά με τη σύλληψη Του. Αποδίδεται στο Άγιο Πνεύμα, και ανακαλύπτουμε στη διατύπωση του Λέοντα μια σύνθεση της πατερικής παράδοσης, καθώς και τα δικά του θεολογικά ίχνη.
«Ανακαλούμε όχι μόνο στο μυαλό, αλλά ακόμη και – κατά κάποιο τρόπο στην όραση, τη συνομιλία του Γαβριήλ με την έκπληκτη Μαρία, τη Σύλληψη του Αγίου Πνεύματος (όπως θαυμάσια δόθηκε η υπόσχεση, όπως στην πραγματικότητα χορηγήθηκε), ο Δημιουργός του κόσμου προήλθε από μια παρθενική μήτρα, και Εκείνος ο οποίος δημιούργησε όλες τις φύσεις έκανε τον υιό της, τον οποίο είχε δημιουργήσει»[18].
Ή, ακόμη χρησιμοποιώντας μία τυπική συριακή εικόνα, αναφέρεται στη «Γέννηση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού μας …, στην οποία ο ίδιος ενδύθηκε με τη σάρκα της φύσης μας[19]» ή παρόμοια εκφρασμένο: «ο αμετάβλητος Λόγος του Θεού πήρε επάνω του από [της Μαρίας] το ανέγγιχτο σώμα τα ενδύματα της ανθρώπινης σάρκας»[20].
Ακολουθώντας τον Αυγουστίνο, δηλώνει ότι αυτή η σύλληψη δεν έγινε μόνο σωματικά αλλά και πνευματικά. Όντως,
«Προορισμένη να μείνει έγκυος με το ιερό φρούτο, συλλαμβάνει έναν απόγονο (τόσο θείο όσο ανθρώπινο) στο πνεύμα της (mente) – πριν το πράξει στο σώμα της»[21].
Είναι σαφές ότι η σύλληψη δίνει τη θέση της στο κύριο θέμα των κηρυγμάτων του, τη Γέννηση του Κυρίου. Οι στόχοι του παρουσιάζονται από τον Λέοντα ως η σωτηρία του κόσμου[22], ή «για να θυμηθούμε την αιώνια μακαριότητα»[23]∙ ειρήνη[24], συμφιλίωση της ανθρώπινης φύσης με τον Δημιουργό της[25].
Πολύ σημαντική είναι, ωστόσο, η κατανόηση του Λέοντα της Γεννήσεως ως εκπλήρωση του μεγάλου του ελέους μυστηρίου[26], η οποία προσλαμβάνει και ανακεφαλαιώνει όλη την ιστορία της σωτηρίας. Αυτό θεωρείται ως η εκδήλωση του ελέους του Θεού σε ολόκληρη την ιστορία, που βρίσκει το αποκορύφωμα της στην εορτή που η κοινότητα του Λέοντα γιόρταζε εκείνη την ημέρα.
Αυτή η γέννηση υπερβαίνει τις δυνατότητες του ιεροκήρυκα.
«Η Γέννηση του Κυρίου και Σωτήρα μας, είτε η θεϊκή από τον Πατέρα Του είτε η σαρκική από τη Μητέρα του, ξεπερνά τη δύναμη της ανθρώπινης ρητορικής»[27].
Και αυτό λόγω του παραδόξου χαρακτήρα[28] του, όπως ο ίδιος επισημαίνει συνεχώς. Εντούτοις, ο Λέων προτείνει ότι «υπήρχαν πολλά μέσα διαθέσιμα σε αυτόν [τον Θεό] με έναν μυστηριώδη τρόπο για την αποκατάσταση του ανθρωπίνου γένους»[29]. Η καθολικότητα της σωτηρίας του Θεού βασίζεται στην καθολικότητα των ανθρωπίνων αμαρτιών. Ο Λέων δέχεται, αν και ελαφρώς τροποποιώντας την, την κατανόηση του Αυγουστίνου ότι η αμαρτία μεταδίδεται μέσω της σεξουαλικής επαφής.
«Παρά το γεγονός ότι καμία σύλληψη δεν γίνεται σε μητέρες, κατά κανόνα, χωρίς την κηλίδα της αμαρτίας, σε αυτήν τη μητέρα προέκυψε καθαρισμός από την ίδια την πηγή, που της έδωσε να συλλάβει. Όπου γίνεται η μεταφορά σπόρων ενός πατέρα που δεν έχει διεισδύσει, η πρώτη έναρξη της αμαρτίας δεν έχει προστεθεί»[30].
Η Γέννηση του Χριστού είναι διαφορετική. Είναι αναμάρτητη[31]. Πράγματι, ο Θεός
«έγινε μέτοχος όντως στη θνησιμότητα μας, αλλά εντελώς χωρίς αμαρτία. Αυτό που διαβάζετε για τη γέννηση σε γενικές γραμμές δεν ισχύει για τον Έναν: «Κανείς δεν είναι καθαρός από αμαρτίες, ούτε καν ένα βρέφος, που έζησε στη γη, αλλά η ζωή του κράτησε μια μέρα [Βλέπε Jb 14,4-5]. Σε αυτή τη μοναδική γέννηση, τότε, τίποτα δεν έχει περάσει πάνω από τη λαγνεία της σάρκας, τίποτα δεν έρεε από τον νόμο της αμαρτίας»[32].
Πάντως προσέλαβε αληθινή φύση και πλήρη ανθρώπινη φύση:
«Στον Χριστό, που γεννήθηκε από τη μήτρα μιας παρθένου, αν και η γέννησή του ήταν θαυματουργή, ωστόσο η φύση του δεν είναι διαφορετική από τη δική μας. Αυτός που είναι αληθινός Θεός είναι επίσης αληθινός άνθρωπος∙ δεν υπάρχει τίποτα ψευδές στην υπόσταση του. «Ο Λόγος έγινε σάρκα», με μια ανύψωση της σάρκας, όχι από μια πτώση μακριά από τη θεότητα. Η θεότητά Του κοινώνησε τη δύναμη και την καλοσύνη του με τέτοιο τρόπο, ώστε εξύψωσε ό, τι ήταν δικό μας παίρνοντας το ψηλά και δεν έχασε ό, τι ήταν δικό του μοιράζοντάς το»[33].
Κύριος σκοπός του Λέοντα είναι να περιγράψει μια θεολογία της ενσάρκωσης. Όπως ήδη αναφέρθηκε, ακόμη και στα πρώτα χρόνια της θητείας του παρατηρούμε τη Χαλκηδόνια Χριστολογία. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι δεν έχουμε εδώ μια θεολογία της ενσάρκωσης διαχωρισμένη από το Πασχαλινό Μυστήριο. Πράγματι, η γέννηση του Χριστού έγινε, «για να πεθάνει»[34]. Η ενσάρκωση Του θεωρείται η συμμετοχή Του στη θνησιμότητας μας[35].
Η έμφαση στον Λέοντα βρίσκεται, εν τούτοις, στην ισορροπημένη Χριστολογία. Αρνητικά θεωρεί, «… βάση όλης της αίρεσης είναι η άρνηση των δύο φύσεων στο ένα πρόσωπο»[36].
Ας παρουσιάσουμε ένα από τα πολλά παραδείγματα αυτής της Χριστολογίας:
Όταν, λοιπόν, η ιδιότητα της κάθε υπόστασης διατηρείται και εντάσσονται σε ένα μόνον Πρόσωπο, το μεγαλείο καταλαμβάνει την ταπεινότητα, η δύναμη παίρνει την αδυναμία, η αιωνιότητα καταλαμβάνει τη θνησιμότητα. Για να πληρώσει το χρέος της κατάστασής μας, η απαραβίαστη φύση του εκχύει στην ευάλωτη. Αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος συνδυάζονται μέσα στην ένωση του Κυρίου. Οπότε, προσαρμοσμένος για τη θεραπεία μας, ο «Ένας» και αυτός «Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων» ήταν τόσο σε θέση να πεθάνει (λόγω της μιας κατάστασης) και να αναστηθεί και πάλι (εξαιτίας της άλλης κατάστασης)»[37].
Εκφρασμένο με έναν πιο Χαλκηδόνιο τρόπο, αναφέρεται στις δύο φύσεις που συναντώνται σε ένα Πρόσωπο.[38] Επανειλημμένως, αυτά τα κηρύγματα για τη Γέννηση εκφράζουν την κατανόηση του Λέοντα του μυστηρίου του Χριστού, η οποία χαρακτηρίζεται από την προσπάθειά του για την ισορροπία.
«Κατήλθε προκειμένου να αναλάβει την ταπεινότητα μας χωρίς να μειώνεται το μεγαλείο του. Παραμένοντας αυτό που ήταν και λαμβάνοντας ό, τι δεν ήταν[39], ένωσε την αληθινή μορφή ενός υπηρέτη με τη μορφή με την οποία είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα. Αλληλοπεριχώρησε τις δύο φύσεις σε μια τέτοια ένωση, ώστε η αποθέωση να μη συντρίψει το κατώτερο ούτε το ταπεινό να μειώσει το ανώτερο»[40].
Ο Λέων τονίζει τηνπληρότητα και στις δύο φύσεις[41]:
«Κάθε φύση διατηρεί τις δικές της ιδιότητες, χωρίς καμία έλλειψη …. Στην ολόκληρη και τέλεια φύση του αληθινού ανθρώπου, ως εκ τούτου, ένας αληθινός Θεός γεννήθηκε, οι θείες ιδιότητες συμπληρώνουν τις ανθρώπινες».[42]
Μια σημαντική πτυχή στη Χριστολογία του Λέοντα, που βρίσκεται και στη Χαλκηδόνα είναι η λεγόμενη «διπλή ομοουσιότητα»:
«Υπάρχει μόνον ένα [Πρόσωπο] στην ταπεινότητα μας και στη θεία μεγαλοπρέπεια, αληθινός άνθρωπος και αληθινός Θεός, αιώνια στη δική του κατάσταση, προσωρινά στη δική μας, ένα με τον Πατέρα στην ουσία, η οποία δεν ήταν ποτέ λιγότερη από του Πατέρα, ένα με τη Μητέρα στο σώμα που Αυτός δημιούργησε»[43].
Πολύ ωραία ο Λέων διακρίνει τις δυο φύσεις στη Χριστολογική ενότητα:
«Ήταν το ίδιο πρόσωπο στα θαύματα όπως ήταν και στην ατίμωση. Μέσα από την ανθρώπινη αδυναμία, σταυρώθηκε, πέθανε και ετάφη. Μέσα από θεία δύναμη, αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανήλθε στον ουρανό, και κάθισε στα δεξιά του Πατρός. Στην ανθρώπινη φύση, έλαβε από τον Πατέρα αυτό, από τη φύση της θεότητας του, που στη θεϊκή φύση έδωσε ο Ίδιος».[44]
Το μυστήριο του Χριστού είναι ολοφάνερο σε αυτές τις αντιθέσεις:
«Δεχόμαστε ότι η άρρηκτη ένωση του Λόγου και της σάρκας δεν είναι λιγότερη, όταν ο ίδιος βρίσκεται στη φάτνη από ότι όταν βρίσκεται στα ύψη του θρόνου του Πατέρα Του».[45]
Μεταξύ των επιδράσεων της ενσαρκώσεως του Κυρίου, έχω ήδη αναφερθεί στη σωτηρία, τη χαρά, την ειρήνη, και την αιώνια μακαριότητα. Θα ήθελα εδώ να αναφερθώ εν συντομία σε μια άλλη πτυχή συχνά παρούσα στα κηρύγματα μας. Αυτή είναι η αποκατάσταση. Η επίδραση του μυστηρίου της Γεννήσεως του Κυρίου είναι να εισαγάγει τη νέα δημιουργία. Πράγματι η ενσάρκωσή Του είναι προσανατολισμένη, «έτσι ώστε να μπορούμε να γίνουμε μια νέα δημιουργία»[46]. Ο Λέων μιλά ακόμη για μια νέα τάξη:
«Όταν ήρθε εκείνη η ώρα, πολυαγαπημένοι, η οποία έχει προκαθοριστεί για τη λύτρωση της ανθρωπότητας, ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, έρχεται σε αυτά τα κάτω μέρη του κόσμου. Κατερχόμενος από τον ουράνιο θρόνο Του (χωρίς όμως να αφήσει τη δόξα του Πατέρα Του), εμφανίστηκε με έναν ασυνήθιστο τρόπο, μέσω ενός νέου [Είδους] γέννησης novo ordine»[47].
Η ενανθρώπηση του Κυρίου, στην πληρότητά της, αποτελεί από αυτήν, την αρχή της Εκκλησίας:
«Επειδή η σύλληψη του Χριστού αποτελεί την προέλευση των Χριστιανών, έτσι και τα γενέθλια της Κεφαλής, είναι τα γενέθλια του σώματος»[48].
Λόγω αυτού, ο Λέων προτρέπει τους ακροατές του να είναι ενήμεροι για τις νέες αξιώματος τους:
«Συνειδητοποίησε, ω Χριστιανέ, το αξίωμα σου. Μόλις γίνεις μέτοχος στη θεία φύση[49], μην επιστρέφεις στην προηγούμενη ευτέλεια μιας ζωής ανάξιας [της αξιοπρέπειας]. Θυμήσου ποίου είναι το κεφάλι, και ποίου το σώμα θα αποτελέσεις μέλος. Ανακάλεσε πώς σε απέσπασε από τη δύναμη του σκότους και σε έφερε στο φως και τη βασιλεία του Θεού. Μέσα από το Μυστήριο του Βαπτίσματος έγινες ναός του Αγίου Πνεύματος. Μην οδηγείς μακριά έναν τέτοιο ένοικο εξαιτίας των πονηρών ενεργειών σου και μην υπαγάγεις τον εαυτό σου πρόθυμα στη δουλεία του διαβόλου, επειδή η τιμή σου είναι το ίδιο το αίμα του Χριστού, γιατί θα σε κρίνει πραγματικά Αυτός που σε εξαργύρωσε με το έλεος Του, ο Χριστός ο Κύριος μας, Αμήν»[50].
Ο επίσκοπος της Ρώμης, ήδη από το πρώτο κήρυγμά του τη Γέννηση του Κυρίου επιβεβαίωσε σθεναρά ότι η ενανθρώπηση του Θεού οδήγησε στη θέωση των ανθρώπων, και αυτό με την αναφορά του στο κλασικό εδάφιο από τη δεύτερη επιστολή του Πέτρου (2 Πε 1,4). Το ίδιο θα δηλώσει στο 25ο κήρυγμά του:
«Ο Κύριος Ιησούς …. έγινε ένας άνθρωπος από το γένος μας, έτσι ώστε να είμαστε σε θέση να γίνουμε κοινωνοί της θείας φύσης»[51].
Συμπεράσματα
Στα δέκα κηρύγματα που σχετίζονται με τη Γέννηση του Κυρίου, και έχουν φτάσει σε εμάς, ο Λέων στοχάζεται και κηρύττει το μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου. Η σκέψη του υπερβαίνει το γεγονός της Γέννησης του Χριστού στη διερεύνηση του μυστηρίου του ίδιου του Χριστού. Με τον τρόπο αυτό, μέσα στο πλαίσιο της ημέρας (hodie) του λειτουργικού εορτασμού και την ανάπτυξη του, όπως και της μετατροπής του λειτουργικού έτους, στο πλαίσιο των Χριστολογικών εξελίξεων του πέμπτου αιώνα, ο επίσκοπος της Ρώμης έρχεται να τονίσει την ενότητα εν Χριστώ τόσο της θείας όσο και της ανθρώπινης φύσεως, όπου οι διακρίσεις παραμένουν σε ενότητα. Η ενσάρκωση του Κυρίου είναι η βάση και η απαρχή του μυστηρίου της Εκκλησίας, της χαράς και του εορτασμού της, όπως επίσης και πηγή διαπαιδαγώγησης. Μέσω της συμμετοχής Του στη φύση μας, είμαστε σε θέση να συμμετέχουμε στη δική Του.
[1] 23,4.
[2] 21,1
[3] Gelasianum, 14.
[4] 22,1
[5] 28,1
[6] 23,1
[7] 22,1
[8] 23,5
[9] 30,1
[10] 27,1
[11] 26,1
[12] Cf. 23,4: “has made us better disposed to accept his calling”; 26, 2.2.
[13] 28,5: “Nestorius had the temerity to preach that the Blessed Virgin Mary was mother only to the man”.
[14] 21, 1.2
[15] 21, 1.2
[16] Cf. 22, 6.3
[17] 26,1
[18] 26,1
[19]25,1
[20] 30,4
[21] 21, 1.2
[22] 23, 3
[23]
[24] 26,1
[25] 21,1.2
[26] 23,4: “This mystery of great compassion, with which the whole world has now been filled, was so powerful even in its prefigurations that those who believed it when promised attained to it no less than those who received it when actually given”
[27] 30,1. Cf. 30, 4.
[28] Cf. 22,2
[29] 22, 3
[30] 22,3.2
[31] 21,1.2
[32] 21,1.2
[33] 24,3
[34] 25,2
[35] 21,1.2
[36] 28, 4
[37] 21,2
[38] 28,3. Cf. 30,5: “Hence, we see how we ought to believe in Christ the Lord, as having a unity of Person”
[39] Cf. 29, 3.2: “Let the Lord be honoured in his infancy. His birth and bodily growth should not be regarded as compromising the divinity. Our nature has not added anything to his immutable nature nor taken anything from it”
[40] 21,2
[41] Cf. also 27, 1.3-2: “Corporeal birth did not take anything from the majesty of God’s Son, nor add anything of it, for the unchangeable substance can neither be diminished nor increased…the flesh was taken by the Word into the unity of his Person. Within the identity of this Person, complete human nature has been received…”
[42] 23,2.2
[43] 25,3
[44] 28, 6.2
[45] 29, 2.2
[46] 21,3
[47] 22,2
[48] 26,2
[49] Cf. 2 Pt 1,4
[50] 21,3. Cf. 27, 6: “Wake up then, o man, and acknowledge the dignity of your nature. Recall that have been made according to the image of God. This nature, although it had been corrupted in Adam, has nevertheless been re-fashioned in Christ…”
[51] 25,5
